האדם בודד.

ניכור הוא גורלו של אדם תחת קפיטליזם.

בניכור אני מבין את סוג החיים הזהכאשר אדם הופך זר לעצמו. הוא מעין "מנוכר", מופרד מעצמו. הוא חדל להיות מרכז עולמו, אדון מעשיו; להיפך - פעולות אלה ותוצאותיהן כפופות לו, הוא מציית להן ולעתים אף הופך אותן למעין כת.

בחברה המודרנית ניכור זה נעשהכמעט הכל מקיפה. הוא מחלחל ליחסו של אדם לעבודתו, לנושאים שבהם הוא משתמש, משתרע על המדינה, לאנשים הסובבים אותו, לעצמו. האדם המודרני בידיו יצר עולם שלם של דברים שלא נראו עד כה. כדי לנהל את המנגנון של הטכנולוגיה שיצר, הוא בנה מנגנון חברתי מורכב מאוד. אבל התברר כי זה הבריאה שלו עומד עכשיו מעליו ומדכא אותו. הוא חש עצמו כבר לא בורא ואדון, אלא רק משרת של הגולם שעצב. וככל שהכוחות הגרמניים חזקים וכוחניים יותר, כך הוא מרגיש חלש יותר, הוא אדם. הוא מתנגד לכוחותיו הגלומים בדברים שיצר, הכוחות המנוכרים לו עכשיו. הוא נפל תחת הכוח של הבריאה שלו כבר אין שליטה על עצמו. הוא עשה את עצמו אליל - עגל הזהב - ואומר: "הנה האלים שלך, כי הוציא אותך ממצרים" ...

ומה גורלו של העובד? זה מה שצופה מהורהר ומדויק שעוסק בנושאים בתעשייה עונה:

בתעשייה, אדם הופךאטום כלכלי, אשר רוקד את המנגינה של אותה שליטה אטומית. זה המקום שלך; כך תשב; הידיים שלך ינועו בערך x אינץ 'ברדיוס y; זמן התנועה - כל כך הרבה מניות של דקה. כאשר מתכננים, שומרי זמן, כלכלנים אקדמיים שוללים יותר ויותר את העובדים של הזכות לחשוב ולפעול בחופשיות, העבודה הופכת יותר ויותר מונוטונית וחסרת מחשבה. העובד נמנע מהחיים עצמם: כל ניסיון לניתוח, יצירתיות, כל גילוי של סקרנות, כל מחשבה עצמאית מוציאה ביסודיות - ואין מנוס מן העובד להימלט או להיאבק; גורלו הוא אדישות או צמא להרס, השפלה נפשית (ג 'ייליספי).

אבל את גורלו של ראש הייצור - יותר מדיניכור. נכון, הוא מנהל את המפעל כולו, ולא רק חלק אחד ממנו, אבל הוא מנוכר באותה מידה מפירות הפעילות שלו, לא מרגיש אותם בטון ומועיל. המשימה שלו היא רק עם רווח להשתמש בהון שהושקע על ידי אחרים. המנהיג, כמו העובד, כמו כל אחד אחר, עוסק בענקים חסרי פנים: עם מפעל מתחרה ענקי, עם שוק ענק לאומי ועולמי, עם ענק צרכני שיש לפתות אותו במיומנות עם ענקים של איגוד מקצועי וממשלה ענקית. כל הענקים האלה מתקיימים מעצמם. הם קובעים מראש את פעולות המנהיג, הם מכוונים גם את פעולות העובד והעובד.

שאלת המנהיג מובילה אותנו לאחדהמאפיינים החשובים ביותר בעולם הניכור - לביורוקרטיזציה. ביורוקרטיה מנהלת גם עסקים גדולים וגם סוכנויות ממשלתיות. גורמים רשמיים הם מומחים בניהול דברים ודברים. וכל כך ענק הוא המנגנון שצריך לשלוט בו, ולכן כל כך לא אישי שהביורוקרטיה מנוכרת לחלוטין מהעם. הוא, העם הזה, הוא רק מושא שלטון, שהפקידים אינם מרגישים בו אהבה או שנאה, הוא אדיש לחלוטין אליהם; בכל הפעילות המקצועית של המנהיג הרשמי אין מקום לרגשות: אנשים בשבילו אינם אלא מספרים או חפצים דוממים. הממדים העצומים של הארגון החברתי כולו והשיעור הגבוה של חלוקת העבודה מונעים מאדם לחבק את הכלל; יתר על כן, בין אנשים אלה לבין קבוצות בתעשייה, אין קשר פנימי ישיר אחד עם השני, ולכן לא יכול להיות שום הנהגה בקרב פקידים: בלעדיהם, המערכת כולה היה מתמוטט מיד, כי אף אחד לא יודע מעיינות הסוד שלה נהיגה. גורמים רשמיים הם בדיוק כפי הכרחי ובלתי נמנע כמו טונות של נייר אשר נהרסו תחת שלטונם. כל אחד מאיתנו, מתוך תחושה של חוסר אונים מוחלט, מבין את עליונות גורלית זו של ביורוקרטים, ולכן הם כמעט כל כבוד על ידי אלוהים. אנשים מרגישים שאם זה לא היה עבור הפקידים, הכל היה נופל לחתיכות היינו מתים מרעב. בימי הביניים נחשב החרב כנושא הסדר שקבע האל; בחברה הקפיטליסטית המודרנית, הפקיד הוא אדם כמעט לא קדוש, כי בלעדיו, החברה כולה לא יכולה להתקיים.

הניכור שולט לא רק בתחום הייצור, אלא גם בתחום הצריכה. תפקיד מתנכר של כסף בתהליך של רכישת והצריכה מתוארת היטב על ידי מרקס ... כיצד אנו משתמשים רכשה? אני ממשיך מן העובדה שהצריכה היא פעולה אנושית מסוימת, שבה החושים שלנו, הצרכים הגופניים והטעמים האסתטיים שלנו, כלומר, הפעולה שבה אנו פועלים כישות שחושבת, חשה וחושבת, משתתפת; במילים אחרות, צריכה להיות תהליך משמעותי, פורה, אנושי. עם זאת, התרבות שלנו היא רחוקה מאוד מזה. הצריכה מאיתנו - ומעל הכל, את שביעות הרצון של גחמות שנוצרו באופן מלאכותי, מנוכרים האמיתית, האמיתית "אני".

אנחנו אוכלים לחם חסר טעם חסר טעםכי זה פוגש את החלום שלנו של עושר ומיקום - כי זה כל כך לבן ורענן. למעשה, אנחנו אוכלים רק דמיון, רחוק מאוד מן האוכל שאנו ללעוס. החיך שלנו, הגוף שלנו הוא כבוי מתהליך הצריכה, שבו הם צריכים להיות המשתתפים העיקריים. אנחנו שותים את אותן תוויות. Uncorking בקבוק קוקה קולה, אנו להתענג על תמונה פרסום, שבו משקה אותו מתענג על זוג חמוד; אנו מתענגים על הקריאה "עצור וקרר!", אנו עוקבים אחר המנהג האמריקאי הגדול, ומעל לכל אנו מרוויחים את הצמא שלנו.

בתחילה הונח כי אם אדם צורכת יותר דברים, ואיכות טובה יותר, הוא יהיה מאושר יותר, מרוצה יותר מהחיים. לצריכה היתה מטרה מוגדרת - הנאה. עכשיו זה הפך להיות מטרה בפני עצמה.

פעולת הקנייה והצריכה נעשתה חובה,לא רציונלי - זה פשוט סוף בפני עצמו ואיבד כמעט את כל הקשר עם תועלת או הנאה של דבר שנרכש. קנה את האופנה הכי אופנתית, את הדגם האחרון - זה הגבול של כל החלומות של כולם; לפני זה, הכל נסוג, אפילו את השמחה החיים מן הרכישה עצמה.

ניכור בתחום הצריכה אינו מכסהרק את הסחורה שאנחנו קונים ולהשתמש; זה הרבה יותר רחב ומשתרע לנופש שלנו. אבל איך זה יכול להיות אחרת? אם בתהליך העבודה אדם מנוכר מעבודת ידיו, אם הוא קונה וצורך לא רק את זה, ולא רק מפני שהוא באמת צריך את הדברים האלה, איך הוא יכול להשתמש באופן פעיל ומשמעותי בשעות הפנאי שלו? הוא נשאר תמיד צרכן פסיבי, מנוכר. באותה ניתוק ואדישות כמו סחורות שנרכשו, הוא "צורך" משחקי ספורט וסרטים, עיתונים, מגזינים, ספרים, הרצאות, תמונות של הטבע, החברה של אנשים אחרים. הוא לא משתתף פעיל בחיים, הוא רק רוצה "לתפוס" את כל מה שאפשר - כדי להתאים יותר בידור, תרבות וכל דבר אחר. והמדד אינו הערך האמיתי של התענוגות האלה לאדם, אלא גם את מחיר השוק שלהם.

אדם מנוכר לא רק מעבודתו, לא רק מעניינים ומהנאה, אלא גם מכוחות חברתיים המניעים את החברה וקובעים מראש את גורלם של כל חבריה.

אנחנו חסרי אונים מול הכוחות שיש לנוהם שולטים, וזה משפיע על כל דבר בעידן של קטסטרופות חברתיות - מלחמות ומשברים כלכליים. אסונות אלה נראים כמין אסון טבע, ואילו במציאות הם נמשכים אל האדם עצמו, אם כי לא במודע ולא בכוונה. חוסר הפנים וחוסר השם של הכוחות המניעים את החברה טבועה במערכת הייצור הקפיטליסטית.

אנו יוצרים את החברה החברתית והכלכלית שלנואך בה בעת דוחים בחום ובאופן מוחלט את כל האחריות לכך, בתקווה או בחרדה, אנו מחכים ל"מה שעתיד "יביא לנו. בחוקים השולטים בנו, מעשים שלנו הם מגולם, אבל החוקים האלה הפכו להיות גבוה יותר מאיתנו, ואנחנו עבדים שלהם. מדינה ענקית, מערכת כלכלית מורכבת אינה כפופה עוד לאנשים. הם לא יודעים איך לרסן, והמנהיגים שלהם הם כמו רוכב על סוס שנשך קצת: הוא גאה לשבת על האוכף, אבל הוא חסר אונים לנהל את הריצה שלה.

מה הקשר של האדם המודרני עם חבריו? זהו קשר של שתי הפשטות, שתי מכונות חיות המשתמשות זו בזו. המעסיק משתמש באלו שנשכרו על ידיעבודה, הסוחר משתמש הקונים. כיום, במערכות יחסים אנושיות, לעיתים נדירות אתה מוצא אהבה או שנאה. אולי הם נשלטים על ידי ידידות כלפי חוץ כלפי חוץ ואפילו הגינות כלפי חוץ, אבל תחת הראות הזאת יש ניכור ואדישות. ויש הרבה חשדנות חשאית.

הניכור הזה של האדם מן האדם מוביל לאובדן הקשרים האוניברסליים והחברתיים שהתקיימו בימי הביניים וכל שאר התצורות החברתיות הפראפיטליסטיות.

ואיך אדם מטפל בעצמו? הוא מרגיש את עצמו סחורה, אשר צריך להיות נמכר ברמה גבוהה יותר בשוק. ואינו מרגיש שהוא דמות פעילה,המוביל של כוח האדם ויכולותיו. הוא מנוכר מיכולות אלה. המטרה של זה למכור את עצמך יותר יקר. אדם מנוכר המיועד למכירה מאבד בהכרח חלק ניכר מכבודו שלו, האופייני לאנשים אפילו בשלב המוקדם ביותר של ההתפתחות ההיסטורית. הוא בהכרח מאבד את תחושת "אני" שלו, כל רעיון של עצמו כייחודי וייחודי. דברים אין להם "אני" שלהם, וגם אדם שהפך להיות דבר לא יכול לקבל את זה גם.

אי אפשר להבין במלואה את טבע הניכור, אםלא לוקחים בחשבון מאפיין של החיים המודרניים - שלה הולך וגובר ודהוי, דיכוי עניין ההיבטים החשובים ביותר של הקיום האנושי. אנחנו מדברים על בעיות אנושיות. אדם חייב להרוויח את הלחם יומם. אבל רק אם זה יכול לבסס את עוצמה, אם אתה לא באת מן היסודות של הקיום שלה, אם לא על אובדן היכולת ליהנות האהבה וידידות, מודעת הבדידות הקוצרת הטרגיות שלו בחיים. אם הוא לכוד בחיי היומיום, אם הוא רואה רק את מה שהוא יצר לעצמו, עולם יומיומי בעור מלאכותי בלבד, הוא מאבד קשר עם עצמו ועם כל האחרים, יחדל להבין את עצמם ואת העולם. בכל העת, יש סתירה בין שבשגרה והרצון לחזור הבסיס האמיתי של קיום אנושי.

ואחת המשימות של האמנות והדת תמיד היתה לעזור לאנשים להרוות את הצמא הזה, אם כי הדת עצמה הפכה בסופו של דבר לצורה חדשה של חיי היומיום.

אפילו האדם הפרימיטיבי לא היה מרוצה לחלוטיןמטרה מעשית של הכלים ואמצעי הלחימה שלו, הוא ניסה לקשט אותם, לסגת מעבר פשוט ושימושי. ומה הייתה מטרת הטרגדיה העתיקה? כאן, האמנותי, דראמטי הטופס מציג את הבעיות החשובות ביותר של קיום אנושי; ואת הצופה (למרות שהוא כבר לא צופה בזה, במובן המודרני של המילה, כלומר הצרכן) מצורפת הפעולה הועברה מתחום היומיום בתחום אוניוורסלי, הרגיש את אנושיותו, במגע עם סלע הקיום שלהם. ואם אנחנו מדברים על טרגדיה יוונית, פעילויות דתיות מימי ביניים או של ריקוד הודי, בין אם זה יהיה על טכסי הינדו, דת יהודית או נוצרית - אנחנו תמיד מתמודדים עם צורות שונות של דרמטיזציה של ההיבטים החשובים ביותר של קיום אנושי, עם ההתגלמות בתמונות של השאלה עתיקת ימים מאוד אשר מקיף את הפילוסופיה או תיאולוגיה.

מה שנשמר בתרבות המודרנית מזהדרמטיזציה של הקיום האנושי? כן, כמעט כלום. אדם כמעט אינו הולך מעבר לעולם הדברים שעבד על ידו וממציא רעיונות; הוא כמעט תמיד נשאר רגיל. הדבר היחיד המתקרב עכשיו לטקס הדתי הוא השתתפותה בספורט; הנה לפחות אדם אחד נתקל באחד היסודות של להיות: אנשים המאבק - והוא שמח בעת ובעונה אחת עם הזוכה או חוויות המרירות של תבוסה יחד עם מובס. אבל כמה פרימיטיבי ומוגבל הוא הקיום האנושי, אם כל העושר ומגוון של תשוקות מצטמצם ההתלהבות של המאוורר.

אם בעיר גדולה יש אש אותאונת דרכים, קהל מתקהל. מיליוני אנשים באותו יום קראו את כרוניקה של פשעים ורציחות וספרי בלשים. בידיים רועדות רומנטיות הם צופים בסרטים שבהם שני נושאים בלתי נשכחים שולטים - פשע ותשוקה. הקסם והאינטרס הזה הם לא רק סימן לטעם רע, לא רק מרדף לתחושה, אלא צורך עמוק בהדרמטיזציה של התופעות החשובות ביותר של חיים - חיים ומוות, פשע ועונש, מאבק האדם עם הטבע. אבל הטרגדיה היוונית פתרה את הסוגיות הללו ברמה האמנותית והפילוסופית הגבוהה ביותר, ה"דראמה "וה"ריטואל" המודרניים שלנו הם גסים מדי ולא מטוהרים את הנפש כלל. כל ההתלהבות הזאת על ספורט, פשעים ותאוות אהבה מעידה על כך שאדם נקרע אל מעבר לגבולות החיים הרגילים, אבל הדרכים שבהן הוא מספק את הצורך הפנימי הזה מעיד על העוני העצום של כל החיפושים וההחלטות שלנו.

הערות 0